無常品第三之餘

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。
世尊。願為我說如來應正等覺自覺性。令我及諸菩薩摩訶薩而得善巧自悟悟他。
佛言。大慧。如汝所問當為汝說。
大慧言。唯。世尊。如來應供正等覺。為作非作。為果為因。為相所相。為說所說。為覺所覺。如是等為異不異。
佛言。大慧。如來應正等覺。非作非非作。非果非因。非相非所相。非說非所說。非覺非所覺。何以故。俱有過故。
大慧。若如來是作則是無常。若是無常一切作法應是如來。我及諸佛皆不忍可。若非作法則無體性。所修方便悉空無益。同於兔角石女之子。非作因成故。若非因非果則非有非無。若非有非無則超過四句。
言四句者。但隨世間而有言說。若超過四句。惟有言說則如石女兒。
大慧。石女兒者。惟有言說不墮四句。以不墮故不可度量。諸有智者。應如是知如來所有一切句義。
大慧。如我所說諸法無我。以諸法中無有我性故說無我。非是無有諸法自性。如來句義應知亦然。
大慧。譬如牛無馬性。馬無牛性。非無自性。一切諸法亦復如是。無有自相。而非有即有。非諸凡愚之所能知。何故不知。以分別故。
一切法空。一切法無生。一切法無自性。悉亦如是。
大慧。如來與蘊非異非不異。若不異者應是無常。五蘊諸法是所作故。
若異者。如牛二角有異不異。互相似故不異。長短別故有異。如牛右角異左。左角異右。長短不同色相各別。然亦不異。如於蘊於界處等。一切法亦如是。
大慧。如來者依解脫說。如來解脫非異非不異。
若異者。如來便與色相相應。色相相應即是無常。
若不異者。修行者見應無差別。然有差別故非不異。如是智與所知。非異非不異。
若非異非不異。則非常非無常。非作非所作。非為非無為。非覺非所覺。非相非所相。非蘊非異蘊。非說非所說。非一非異。非俱非不俱。
以是義故。超一切量。超一切量故惟有言說。惟有言說故則無有生。無有生故則無有滅。無有滅故則如虛空。
大慧。虛空非作非所作。非作非所作故遠離攀緣。遠離攀緣故出過一切諸戲論法。出過一切諸戲論法。即是如來。
如來即是正等覺體。正等覺者永離一切諸根境界。
爾時世尊重說頌曰。
　出過諸根量　非果亦非因　相及所相等　如是悉皆離
　蘊緣與正覺　一異莫能見　既無有見者　云何起分別
　非作非非作　非因非非因　非蘊非不蘊　亦不離餘物
　非有一法體　如彼分別見　亦復非是無　諸法性如是
　待有故成無　待無故成有　無既不可取　有亦不應說
　不了我無我　但著於語言　彼溺於二邊　自壞壞世間
　若能見此法　則離一切過　是名為正觀　不毀大導師
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。
世尊。如佛經中分別攝取不生不滅。言此即是如來異名。
世尊。願為我說不生不滅此則無法。云何說是如來異名。
如世尊說。一切諸法不生不滅。當知此則墮有無見。
世尊。若法不生則不可取。無有少法誰是如來。惟願世尊為我宣說。
佛言。諦聽當為汝說。
大慧。我說如來非是無法。亦非攝取不生不滅。亦不待緣亦非無義。我說無生即是如來。意生。法身別異之名。一切外道聲聞獨覺七地菩薩不了其義。
大慧。譬如帝釋地及虛空乃至手足。隨一一物各有多名。非以名多而有多體。亦非無體。
大慧。我亦如是。於此娑婆世界。有三阿僧祇百千名號。諸凡愚人雖聞雖說。而不知是如來異名。其中或有知如來者。知無師者。知導師者。知勝導者。知普導者。知是佛者。知牛王者。知梵王者。知毘紐者。知自在者。知是勝者。知迦毘羅者。知真實邊者。知無盡者。知瑞相者。知如風者。知如火者。知如俱毘羅者。知如月者。知如日者。知如王者。知如仙者。知戌迦者。知因陀羅者。知明星者。知大力者。知如水者。知無滅者。知無生者。知性空者。知真如者。知是諦者。知實性者。知實際者。知法界者。知涅槃者。知常住者。知平等者。知無二者。知無相者。知寂滅者。知具相者。知因緣者。知佛性者。知教導者。知解脫者。知道路者。知一切智者。知最勝者。知意成身者。
如是等滿足三阿僧祇百千名號。不增不減。於此及餘諸世界中。有能知我如水中月不入不出。但諸凡愚心沒二邊不能解了。然亦尊重承事供義。而不善解名字句義。執著言教昧於真實。謂無生無滅是無體性。不知是佛差別名號。如因陀羅釋揭羅等。
以信言教昧於真實。於一切法如言取義。彼諸凡愚作如是言。
義如言說義說無異。何以故。義無體故。是人不了言音自性。謂言即義無別義體。
大慧。彼人愚癡。不知言說是生是滅義不生滅。
大慧。一切言說墮於文字。義則不墮。離有離無故。無生無體故。
大慧。如來不說墮文字法。文字有無不可得故。惟除不墮於文字者。
大慧。若人說法墮文字者是虛誑說。何以故。諸法自性離文字故。
是故大慧。我經中說。我與諸佛及諸菩薩。不說一字不答一字。所以者何。
一切諸法離文字故非不隨義而分別說。
大慧。若不說者教法則斷。教法斷者則無聲聞緣覺菩薩諸佛。若總無者誰說為誰。
是故大慧。菩薩摩訶薩應不著文字隨宜說法。我及諸佛皆隨眾生煩惱解欲。種種不同而為開演。令知諸法自心所見無外境界。捨二分別轉心意識。非為成立聖自證處。
大慧。菩薩摩訶薩應隨於義莫依文字。依文字者墮於惡見。執著自宗而起言說。不能善了一切法相文辭章句。既自損壞亦壞於他。不能令人心得悟解。
若能善知一切法相文辭句義悉皆通達。則能令自身受無相樂。亦能令他安住大乘。
若能令他安住大乘。則得一切諸佛聲聞緣覺及諸菩薩之所攝受。
若得諸佛聲聞緣覺及諸菩薩之所攝受。則能攝受一切眾生。
若能攝受一切眾生。則能攝受一切正法。
若能攝受一切正法則不斷佛種。若不斷佛種則得勝妙處。
大慧。菩薩摩訶薩生勝妙處。欲令眾生安住大乘。以十自在力現眾色像。隨其所宜說真實法。
真實法者。無異無別不來不去。一切戲論悉皆息滅。
是故大慧。善男子善女人。不應如言執著於義。何以故。
真實之法離文字故。
大慧。譬如有人以指指物。小兒觀指不觀於物。愚癡凡夫亦復如是。隨言說指而生執著。乃至盡命終不能捨文字之指取第一義。
大慧。譬如嬰兒應食熟食。有人不解成熟方便。而食生者則發狂亂。不生不滅亦復如是。不方便修則為不善。是故宜應善修方便。莫隨言說如觀指端。
大慧。實義者。微妙寂靜是涅槃因。
言說者。與妄想合流轉生死。
大慧。實義者從多聞得。
多聞者。謂善於義非善言說。善義者不隨一切外道惡見。身自不隨亦令他不隨。是則名曰於義多聞。欲求義者應當親近。與此相違著文字者宜速捨離。
爾時大慧菩薩摩訶薩承佛威神復白佛言。
世尊。如來演說不生不滅非為奇特。何以故。
一切外道亦說作者不生不滅。世尊亦說虛空涅槃及非數滅不生不滅。
外道亦說作者因緣生於世間。世尊亦說無明愛業生諸世間。俱是因緣但名別耳。外物因緣亦復如是。是故佛說與外道說無有差別。
外道說言。微塵勝妙自在生主等。如是九物不生不滅。世尊亦說一切諸法不生不滅。若有若無皆不可得。
世尊。大種不壞。以其自相不生不滅。周流諸趣。不捨自性。
世尊。分別雖稍變異。一切無非外道已說。是故佛法同於外道。若有不同願佛為演。有何所以佛說為勝。若無別異外道即佛。以其亦說不生不滅故。
世尊常說一世界中無有多佛。如向所說是則應有。
佛言。大慧。我之所說不生不滅。不同外道不生不滅不生無常論。何以故。
外道所說。有實性相不生不變。我不如是墮有無品。我所說法非有非無。離生離滅。
云何非無。如幻夢色種種見故。
云何非有。色相自性非是有故。見不見故。取不取故。是故我說一切諸法非有非無。
若覺惟是自心所見。住於自性分別不生。世間所作悉皆永息。分別者是凡愚事非賢聖耳。
大慧。妄心分別不實境界。如乾闥婆城幻所作人。
大慧。譬如小兒見乾闥婆城及以幻人商賈入出。迷心分別言有實事。凡愚所見生與不生有為無為悉亦如是。
如幻人生如幻人滅。幻人其實不生不滅。諸法亦爾離於生滅。
大慧。凡夫虛妄起生滅見非諸聖人。
言虛妄者。不如法性起顛倒見。
顛倒見者。執法有性不見寂滅。不見寂滅故。不能遠離虛妄分別。是故大慧。無相見勝。非是相見。相是生因。若無有相則無分別。不生不滅則是涅槃。
大慧。言涅槃者。見如實處捨離分別心心所法。獲於如來內證聖智。我說此是寂滅涅槃。爾時世尊重說頌言。
　為除有生執　成立無生義　我說無因論　非愚所能了
　一切法無生　亦非是無法　如乾城幻夢　雖有而無因
　空無生無性　云何為我說　離諸和合緣　智慧不能見
　以是故我說　空無生無性　一一緣和合　雖現而非有
　分析無和合　非如外道見　如夢及垂髮　野馬與乾城
　無因而妄現　世事皆如是　折伏有因論　申述無生旨
　無生義若存　法眼恒不滅　我說無因論　外道咸驚怖
　云何何所因　復以何故生　於何處和合　而作無因論
　觀察有為法　非因非無因　彼生滅論者　所見從是滅
　為無故不生　為待於眾緣　為有名無義　願為我宣說
　非無法不生　亦非以待緣　非有物而名　亦非名無義
　一切諸外道　聲聞及緣覺　十住非所行　此是無生相
　遠離諸因緣　無有能作者　惟心所建立　我說是無生
　諸法非因生　非無亦非有　能所分別離　我說是無生
　惟心無所見　亦離於二性　如是轉所依　我說是無生
　外物有非有　其心無所取　一切見咸斷　此是無生相
　空無性等句　其義皆如是　非以空故空　無生故說空
　因緣共集會　是故有生滅　分散於因緣　生滅則無有
　若離諸因緣　則更無有法　一性及異性　凡愚所分別
　有無不生法　俱非亦復然　惟除眾緣會　於中見起滅
　隨俗假言說　因緣遞鉤瑣　若離因緣瑣　生義不可得
　我說惟鉤瑣　生無故不生　離諸外道過　非凡愚所了
　若離緣鉤瑣　別有生法者　是則無因論　破壞鉤瑣義
　如燈能照物　鉤瑣現若然　此則離鉤瑣　別有於諸法
　無生則無性　體相如虛空　離鉤瑣求法　愚夫所分別
　復有餘無生　眾聖所得法　彼生無生者　是則無生忍
　一切諸世間　無非是鉤瑣　若能如是解　此人心得定
　無明與愛業　是則內鉤瑣　種子泥輪等　如為名為外
　若言有他法　而從因緣生　離於鉤瑣義　此則非教理
　生法若非有　彼為誰因緣　展轉而相生　此是因緣義
　堅濕暖動等　凡愚所分別　但緣無有法　故說無自性
　如醫療眾病　其論無差別　以病不同故　方藥種種殊
　我為諸眾生　滅除煩惱病　知其根勝劣　演說諸法門
　非煩惱根異　而有種種法　惟有一大乘　清涼八支道
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。
世尊。一切外道妄說無常。世尊亦言。諸行無常是生滅法。未知此說是邪是正。所言無常復有幾種。
佛言。大慧。外道說有七種無常。非是我法。何等為七。
謂有說始起即捨是名無常。生已不生無常性故。
有說形處變壞是名無常。
有說色即無常。
有說色之變異是名無常。一切諸法相續不斷。能令變異自然歸滅。猶如乳酪前後變異。雖不可見然在法中壞一切法。
有說物無常。
有說物無物無常。
有說不生無常。遍住一切諸法之中。
其中物無物無常者。謂能造所造其相滅壞。大種自性本來無起。
不生無常者。謂常與無常有無等法。如是一切皆無有起。乃至分析至於微塵亦無所見。以不起故說名無生。此是不生無常相。若不了此則墮外道生無常義。
有物無常義有物無常者。謂於非常非無常處。自生分別。其義云何。
彼立無常自不滅壞能壞諸法。若無無常壞一切法。法終不滅成於無有。如杖搥瓦石能壞於物而自不壞。此亦如是。
大慧。現見無常與一切法。無有能作所作差別。云此是無常。此是所作無差別故。能作所作應俱是常。不見有因。能令諸法成於無故。
大慧。諸法壞滅實亦有因。但非凡愚之所能了。
大慧。異因不應生於異果。若能生者。一切異法應並相生。彼法此法能生所生應無有別。現見有別。云何異因生於異果。
大慧。若無常性是有法者。應同所作自是無常。自無常故。所無常法皆應是常。
大慧。若無常性住諸法中。應同諸法墮於三世。與過去色同時已滅。未來不生現在俱壞。一切外道計四大種體性不壞色者。即是大種差別大種造色。離異不異故。其自性亦不壞滅。
大慧。三有之中能造所造。莫不皆是生住滅相。豈更別有無常之性。能生於物而不滅耶。
始造即捨無常者。非大種互造大種。以各別故。非自相造。以無異故。非復共造。以乖離故。當知非是始造無常。
形狀壞無常者。此非能造及所造壞。但形狀壞。其義云何。
謂分柝色乃至微塵。但滅形狀長短等見。不滅能造所造色體。此見墮在數論之中。
色即是無常者。謂此即是形狀無常非大種性。若大種性亦無常者則無世事。無世事者。當知則墮盧迦耶見。以見一切法自相生惟有言說故。
轉變無常者。謂色體變非大種變。譬如以金作莊嚴具。嚴具有變而金無改。此亦如是。
大慧。如是等種種外道。虛妄分別見無常性。彼作是說。火不能燒諸火自相。但各分散。若能燒者。能造所造則皆斷滅。
大慧。我說諸法非常無常。何以故。
不取外法故。三界唯心故。不說諸相故。
大種性處種種差別不生不滅故。非能造所造故。
能取所取二種體性一切皆從分別起故。
如實而知二取性故。了達惟是自心現故。離外有無二種見故。
離有無見則不分別能所造故。
大慧。世間出世間及出世間上上諸法。惟是自心非常非無常。不能了達墮於外道二邊惡見。
大慧。一切外道不能解了此三種法。依自分別而起言說著無常性。
大慧。此三種法所有語言分別境界。非諸凡愚之所能知。
爾時世尊重說頌言。
　始造即便捨　形狀有轉變　色物等無常　外道妄分別
　諸法無壞滅　諸大自性住　外道種種見　如是說無常
　彼諸外道眾　皆說不生滅　諸大性自常　誰是無常法
　能取及所取　一切惟是心　二種從心現　無有我我所
　梵天等諸法　我說惟是心　若離於心者　一切不可得