卷第三

復次阿難。云何六入。本如來藏妙真如性。

阿難。即彼目精瞪發勞者。兼目與勞同是菩提。

瞪發勞相。因于明暗二種妄塵。發見居中吸此塵象。名為見性。

此見。離彼明暗二塵畢竟無體。如是阿難。當知是見非明暗來。非於根出。不於空生。何以故。

若從明來。暗即隨滅應非見暗。若從暗來。明即隨滅應無見明。

若從根生。必無明暗如是見精本無自性。

若於空出。前矚塵象歸當見根。又空自觀何關汝入。是故當知眼入虛妄。本非因緣非自然性。

阿難。譬如有人以兩手指急塞其耳。耳根勞故頭中作聲。兼耳與勞同是菩提。

瞪發勞相。因于動靜二種妄塵。發聞居中吸此塵象。名聽聞性。

此聞。離彼動靜二塵畢竟無體。如是阿難當知。是聞非動靜來。非於根出。不於空生。何以故。

若從靜來。動即隨滅應非聞動。若從動來。靜即隨滅應無覺靜。

若從根生。必無動靜。如是聞體本無自性。

若於空出。有聞成性即非虛空。又空自聞何關汝入。是故當知耳入虛妄。本非因緣非自然性。

阿難。譬如有人急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞同是菩提。

瞪發勞相。因于通塞二種妄塵。發聞居中吸此塵象。名嗅聞性。

此聞。離彼通塞二塵畢竟無體。當知是聞非通塞來。非於根出。不於空生。何以故。

若從通來。塞自隨滅云何知塞。如因塞有。通則無聞云何發明香臭等觸。

若從根生。必無通塞。如是聞體本無自性。

若從空出。是聞自當迴嗅汝鼻。空自有聞何關汝入。是故當知鼻入虛妄。本非因緣非自然性。
阿難。譬如有人以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病則有苦味。無病之人微有甜觸。由甜與苦顯此舌根。不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提。

瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵。發知居中吸此塵象。名知味性。
此知味性。離彼甜苦及淡二塵畢竟無體。如是阿難當知。如是嘗苦淡。知非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於空生。何以故。

若甜苦來。淡即知滅云何知淡。若從淡出。甜即知亡復云何知。

甜苦二相若從舌生。必無甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。

若於空出。虛空自味非汝口知。又空自知何關汝入。是故當知舌入虛妄。本非因緣非自然性。

阿難。譬如有人以一冷手觸於熱手。若冷勢多熱者從冷。若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸顯於離知。涉勢若成因于勞觸。兼身與勞同是菩提。

瞪發勞相。因于離合二種妄塵。發覺居中吸此塵象。名知覺性。

此知覺體離彼離合。違順二塵畢竟無體。如是阿難當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非空生。何以故。

若合時來。離當已滅云何覺離。違順二相亦復如是。

若從根出。必無離合違順四相。則汝身知元無自性。

必於空出。空自知覺何關汝入。是故當知身入虛妄。本非因緣非自然性。

阿難。譬如有人勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶失憶為妄。是其顛倒生住異滅。吸習中歸不相踰越。稱意知根。兼意與勞同是菩提。

瞪發勞相。因于生滅二種妄塵。集知居中吸撮內塵。見聞逆流流不及地。名覺知性。

此覺知性。離彼寤寐生滅二塵畢竟無體。如是阿難當知。如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。何以故。

若從寤來。寐即隨滅將何為寐。必生時有。滅即同無令誰受滅。若從滅有。生即滅無孰知生者。

若從根出。寤寐二相隨身開合。離斯二體此覺知者。同於空花畢竟無性。

若從空生。自是空知何關汝入。是故當知意入虛妄。本非因緣非自然性。

復次阿難。云何十二處。本如來藏妙真如性。

阿難。汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何此等為是。色生眼見。眼生色相。

阿難。若復眼根生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無誰明空質。空亦如是。

若復色塵。生眼見者觀空非色。見即銷亡。亡則都無誰明空色。

是故當知。見與色空俱無處所。即色與見二處虛妄。本非因緣非自然性。

阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。

阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連。迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲同來食處。

若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城則無有我。汝聞鼓聲其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往亦復無聞。

是故當知。聽與音聲俱無處所。即聽與聲二處虛妄。本非因緣非自然性。

阿難。汝又嗅此鑪中栴檀。此香若復然於一銖。室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何。此香為復生栴檀木。生於汝鼻。為生於空。

阿難。若復此香生於汝鼻。稱鼻所生當從鼻出。鼻非栴檀云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香當於鼻入。鼻中出香說聞非義。

若生於空。空性常恒香應常在。何藉鑪中爇此枯木。

若生於木。則此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠。四十里內云何已聞。

是故當知。香臭與聞俱無處所。即嗅與香二處虛妄。本非因緣非自然性。

阿難。汝常二時眾中持鉢。其間或遇酥、酪、醍醐名為上味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。

阿難。若復此味生於汝舌。在汝口中秖有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移不名知味。若變移者。舌非多體云何多味一舌之知。

若生於食。食非有識云何自知。又食自知即同他食。何預於汝名味之知。

若生於空。汝噉虛空當作何味。必其虛空。若作鹹味既鹹汝舌亦鹹汝面。則此界人同於海魚。既常受鹹了不知淡。若不識淡亦不覺鹹必無所知。云何名味。

是故當知。味舌與嘗俱無處所。即嘗與味二俱虛妄。本非因緣非自然性。

阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知唯為能觸。能為在手為復在頭。

若在於手。頭則無知云何成觸。若在於頭。手則無用云何名觸。

若各各有。則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭當為一體。若一體者觸則無成。

若二體者。觸誰為在。在能非所在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知。覺觸與身俱無處所。即身與觸二俱虛妄。本非因緣非自然性。

阿難。汝常意中。所緣善、惡、無記三性生成法則。此法為復即心所生。為當離心別有方所。

阿難。若即心者。法則非塵非心所緣。云何成處。

若離於心別有方所。則法自性為知非知。知則名心異汝非塵。同他心量即汝即心。云何汝心更二於汝。

若非知者。此塵既非色聲香味、離合冷煖及虛空相當於何在。今於色空都無表示。不應人間更有空外。心非所緣處從誰立。是故當知。法則與心俱無處所。則意與法二俱虛妄。本非因緣非自然性。

復次阿難。云何十八界。本如來藏妙真如性。

阿難。如汝所明。眼色為緣生於眼識。此識為復因眼所生以眼為界。因色所生以色為界。

阿難。若因眼生。既無色空無可分別。縱有汝識欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示從何立界。

若因色生。空無色時汝識應滅。云何識知是虛空性。若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷界從何立。

從變則變界相自無。不變則恒。既從色生應不識知虛空所在。
若兼二種眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂云何成界。

是故當知。眼色為緣生眼識界三處都無。則眼與色及色界三。本非因緣非自然性。

阿難。又汝所明。耳聲為緣生於耳識。此識為復因耳所生以耳為界。因聲所生以聲為界。

阿難。若因耳生。動靜二相既不現前。根不成知必無所知。知尚無成識何形貌。

若取耳聞。無動靜故聞無所成。云何耳形雜色觸塵名為識界。則耳識界復從誰立。

若生於聲。識因聲有則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生許聲因聞而有聲相。

聞應聞識不聞非界。聞則同聲。識已被聞誰知聞識。若無知者終如草木不應聲聞。雜成中界。界無中位。則內外相復從何成。

是故當知。耳聲為緣生耳識界。三處都無。則耳與聲及聲界三。本非因緣非自然性。

阿難。又汝所明。鼻香為緣生於鼻識。此識為復因鼻所生以鼻為界。因香所生以香為界。

阿難。若因鼻生。則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知動搖之性。

若取肉形。肉質乃身。身知即觸名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名云何立界。

若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知元觸非鼻。以空為知。空則自知肉應非覺。如是則應虛空是汝。汝身非知。今日阿難應無所在。以香為知。知自屬香何預於汝。

若香臭氣必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭及栴檀木。二物不來汝自嗅鼻為香為臭。臭則非香。香應非臭。

若香臭二俱能聞者。則汝一人應有兩鼻。對我問道有二阿難誰為汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復成臭。二性不有界從誰立。

若因香生識因香有。如眼有見不能觀眼。因香有故應不知香。知則非生不知非識。香非知有香界不成。識不知香。因界則非從香建立。既無中間不成內外。彼諸聞性畢竟虛妄。

是故當知。鼻香為緣生鼻識界三處都無。則鼻與香及香界三。本非因緣非自然性。

阿難。又汝所明。舌味為緣生於舌識。此識為復因舌所生以舌為界。因味所生以味為界。

阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑桂都無有味。汝自嘗舌為甜為苦。若舌性苦誰來嘗舌。舌不自嘗孰為知覺。舌性非苦味自不生云何立界。

若因味生。識自為味。同於舌根應不自嘗。云何識知是味非味。又一切味非一物生。味既多生識應多體。識體若一體必味生。鹹淡甘辛和合俱生。諸變異相同為一味應無分別。分別既無則不名識。云何復名舌味識界。不應虛空生汝心識。舌味和合即於是中。元無自性云何界生。

是故當知。舌味為緣生舌識界三處都無。則舌與味及舌界三。本非因緣非自然性。

阿難。又汝所明身觸為緣生於身識。此識為復因身所生以身為界。因觸所生以觸為界。

阿難。若因身生必無合離。二覺觀緣身何所識。若因觸生必無汝身。誰有非身知合離者。

阿難。物不觸知。身知有觸。知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。內外不成中云何立。中不復立內外性空。即汝識生從誰立界。

是故當知。身觸為緣生身識界三處都無。則身與觸及身界三。本非因緣非自然性。

阿難。又汝所明。意法為緣生於意識。此識為復因意所生以意為界。因法所生以法為界。

阿難。若因意生。於汝意中必有所思發明汝意。若無前法意無所生。離緣無形識將何用。

又汝識心與諸思量。兼了別性為同為異。同意即意云何所生。異意不同應無所識。若無所識云何意生。若有所識云何識意。唯同與異二性無成界云何立。

若因法生。世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法相狀分明。以對五根非意所攝。汝識決定依於法生。汝今諦觀法法何狀。

若離色空、動靜、通塞、合離、生滅。越此諸相終無所得。

生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無因生有識作何形相。相狀不有界云何生。

是故當知。意法為緣生意識界三處都無。則意與法及意界三。本非因緣非自然性。

阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯。我今不知斯義所屬。推垂哀愍開示眾生。中道了義無戲論法。

爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論。妄想因緣而自纏繞。汝雖多聞如說藥人。真藥現前不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令當來修大乘者通達實相。

阿難默然承佛聖旨。

阿難。如汝所言。四大和合發明世間種種變化。

阿難。若彼大性體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空不和諸色。若和合者同於變化。始終相成生滅相續。生死、死生。生生死死如旋火輪未有休息。

阿難。如水成冰。冰還成水。汝觀地性。麤為大地。細為微塵。至鄰虛塵析彼極微。色邊際相七分所成。更析鄰虛即實空性。

阿難。若此鄰虛析成虛空。當知虛空出生色相。

汝今問言。由和合故出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空和合而有。不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者。用幾色相合成虛空。

若色合時合色非空。若空合時合空非色。色猶可析空云何合。汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

阿難。火性無我寄於諸緣。汝觀城中未食之家欲炊爨時。手執陽燧日前求火。

阿難。名和合者。如我與汝一千二百五十比丘今為一眾。眾雖為一詰其根本各各有身。皆有所生。氏族名字。如舍利弗婆羅門種。優盧頻螺迦葉波種乃至阿難瞿曇種姓。

阿難。若此火性因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。

阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木皆應受焚。

若鏡中出。自能於鏡出然于艾。鏡何不鎔。紆汝手執尚無熱相。云何融泮。

若生於艾何藉日鏡。光明相接然後火生。

汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊歷於此。日鏡相遠非和非合。不應火光無從自有。汝猶不知。如來藏中性火真空。性空真火。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。

阿難當知。世人一處執鏡一處火生。遍法界執滿世間起。起遍世間寧有方所。循業發現。世間無知惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

阿難。水性不定流息無恒。如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師求太陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝。手執方諸承月中水。此水為復從珠中出。空中自有。為從月來。

阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木皆應吐流。流則何待方珠所出。不流明水非從月降。

若從珠出。則此珠中常應流水。何待中宵承白月晝。

若從空生。空性無邊水當無際。從人洎天皆同陷溺。云何復有水陸空行。

汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方流注於此。月珠相遠非和非合。不應水精無從自有。汝尚不知。如來藏中性水真空。性空真水。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。一處執珠一處水出。遍法界執滿法界生。生滿世間寧有方所。循業發現。世間無知惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

阿難。風性無體動靜不常。汝常整衣入於大眾。僧伽梨角動及傍人。則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角。發於虛空生彼人面。

阿難。此風若復出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖應離汝體。我今說法會中垂衣。汝看我衣風何所在。不應衣中有藏風地。

若生虛空。汝衣不動何因無拂。空性常住風應常生。若無風時虛空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅不名虛空。名為虛空云何風出。

若風自生彼拂之面。從彼面生當應拂汝。自汝整衣云何倒拂。汝審諦觀整衣在汝面屬彼人。虛空寂然不參流動。風自誰方鼓動來此。風空性隔非和非合。不應風性無從自有。

汝宛不知如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。阿難。如汝一人微動服衣有微風出。遍法界拂滿國土生。周遍世間寧有方所。循業發現。世間無知惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

阿難。空性無形因色顯發。如空羅城去河遙處。諸剎利種及婆羅門、毘舍、首陀兼頗羅墮、旃陀羅等。新立安居鑿井求水。出土一尺於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。空虛淺深隨出多少。此空為當因土所出。因鑿所有。無因自生。

阿難。若復此空無因自生。未鑿土前何不無礙。唯見大地迥無通達。

若因土出。則土出時應見空入。若土先出無空入者。云何虛空因土而出。若無出入則應空土。元無異因無異則同。則土出時空何不出。

若因鑿出。則鑿出空應非出土。不因鑿出鑿自出土。云何見空。

汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手隨方運轉土因地移。如是虛空因何所出。鑿空虛實不相為用非和非合。不應虛空無從自出。若此虛空。性圓周遍本不動搖。當知現前地水火風均名五大。性真圓融皆如來藏。本無生滅。

阿難。汝心昏迷不悟四大元如來藏。當觀虛空為出為入。為非出入。汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。

阿難。如一井空。空生一井。十方虛空亦復如是。圓滿十方寧有方所。循業發現。世間無知惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

阿難。見覺無知。因色、空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏設居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等因見分析。

此見為復與明暗相并太虛空。為同一體為非一體。或同非同。或異非異。

阿難。此見若復與明與暗及與虛空元一體者。則明與暗二體相亡。暗時無明。明時非暗。

若與暗一。明則見亡。必一於明暗時當滅。滅則云何見明見暗。若暗明殊。見無生滅。一云何成。

若此見精。與暗與明非一體者。汝離明暗及與虛空。分析見元作何形相。離明離暗及離虛空。是見元同龜毛兔角。明暗虛空三事俱異。從何立見。明暗相背云何或同。離三元無云何或異。分空分見本無邊畔。云何非同。見暗見明性非遷改云何非異。

汝更細審。微細審。詳審。諦審。觀明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。擁歸大地。如是見精因何所出。見覺空頑非和非合。不應見精無從自出。若見聞知性圓周遍本不動搖。當知無邊不動虛空。并其動搖地水火風均名六大。性真圓融皆如來藏本無生滅。

阿難。汝性沈淪。不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知。為生為滅、為同為異、為非生滅、為非同異。
汝曾不知如來藏中性見覺明。覺精明見清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。如一見根。見周法界。聽嗅嘗觸。覺觸覺知妙德瑩然。遍周法界圓滿十虛寧有方所。循業發現。世間無知惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循歷其目周視。但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目乾連。此須菩提。此舍利弗。此識了知為生於見。為生於相。為生虛空。為無所因突然而出。

阿難。若汝識性生於見中。如無明暗及與色空四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。
若汝識性生於相中。不從見生。既不見明亦不見暗。明暗不矚即無色空。彼相尚無。識從何發。

若生於空。非相非見。非見無辯。自不能知明暗色空。非相滅緣。見聞覺知無處安立。處此二非。空非同無。有非同物。縱發汝識欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月。汝更細詳、微細詳審。

見託汝睛。相惟前境。可狀成有。不相成無。如是識緣因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知亦復如是。不應識緣無從自出。若此識心本無所從。當知了別見聞覺知圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風均名七大。性真圓融皆如來藏本無生滅。

阿難。汝心麤浮。不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。

汝元不知。如來藏中性識明知。覺明真識妙覺湛然。遍周法界含吐十虛。寧有方所循業發現。世間無知惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

爾時阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然得無罣礙。是諸大眾各各自知。心遍十方見十方空。如觀掌中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從。了然自知獲本妙心常住不滅。禮佛合掌得未曾有。於如來前說偈讚佛。

　妙湛總持不動尊　首楞嚴王世希有　銷我億劫顛倒想　不歷僧祇獲法身

　願今得果成寶王　還度如是恒沙眾　將此深心奉塵剎　是則名為報佛恩

　伏請世尊為證明　五濁惡世誓先入　如一眾生未成佛　終不於此取泥洹

　大雄大力大慈悲　希更審除微細惑　令我早登無上覺　於十方界坐道場

　舜若多性可銷亡　爍迦囉心無動轉